XVI CONVEGNO DI ARTETERAPIA “VIVERE L’IMPERFEZIONE
Arti terapie e “alcune tenere imprecisioni” J. L. Borges
Cittadella Formazione – Pro Civitate Christiana- Assisi

Sonja Narr & Patric Tavanti
“La libertà nella limitazione: Rasa-Boxes, un metodo indiano psicofisico nella drammaterapia”

Sehr geehrte Damen und Herren, liebe Kolleginnen und Kollegen,

bevor ich zum Thema komme, möchte ich mich auch im Namen meines Kollegen Patric Tavanti, der her neben mir sitzt, herzlich bedanken, dass wir als Theatertherapeuten aus Deutschland auf Ihrem Convegno unsere Arbeit und Gedanken vorstellen dürfen, und mit Ihnen in einen sicherlich spannenden und inspirierenden Austausch treten dürfen.

Patric Tavanti hat hier in Assisi in den letzten Jahren schon einige theatertherapeutisch basierte Workshops für deutsche Gruppen zur Schöpfungsspiritualität des Heiligen Franziskus gegeben. Und trotz seines italienischen Namens, den er seinen Urgroßeltern aus Lucignano in der Toskana verdankt, spricht er kein Wort dieser schönen Sprache. Aber das ist eine andere Geschichte … und wer ist schon perfekt!

Auch ich war schon mehrere Male in Assisi. Und wir beide haben mit Valentina Canonico und Simone Donnari vom Altas Centre in Perugia vor einiger Zeit gemeinsam in einem europäischen Forschungsprojekt zu künstlerischen Therapien für Flüchtlinge zusammengearbeitet. Dort habe ich mit Hilfe und dank der Kunst- und Theatertherapie zunächst nonverbale Freundschaft mit den beiden geschlossen und im Verlauf dann auch meine ersten italienischen Sätze gebaut.

Und so rede ich allein hier vor Ihnen, obwohl Patric und ich den Vortrag gemeinsam erarbeitet und formuliert haben.

Im Programmtext des Convegno heißt es: Wir leben in einer Realität, die das Unperfekte fürchtet. Diese Realität fordert Perfektion, Können, äußerlichen Glanz und Vollkommenheit.

Und so erlebte ich mit der Einladung zum Convegno und in der Vorbereitung dieses Vortrags und des Workshops, den wir nächste Woche auch noch einmal beim Convegno der französischen Dramatherapeuten in Lyon durchführen werden, viele Facetten meiner selbst und des Spiels von Unperfekt-perfekt:

Alles schien zunächst perfekt zu laufen … denn mir liegen die Sprachen …

ich wurde mir bei der Vorbereitung wieder einmal meiner Liebe zu Sprachen bewusst … meiner Muttersprache, weil sie mich einlädt zu differenziertem Denken und formulieren;

ich erinnerte mich, dass Französisch mit 17 die Sprache meiner emotionalen Befreiung wurde und tatsächlich, ich fluche und freue mich bis heute spontan auf Französisch … man sagte mir mit dem Wechsel der Sprache ändere sich auch der Ausdruck meiner Persönlichkeit

dann fiel mir ein, zur Not, wenn keine der beiden Sprachen funktioniert, geht ja auch noch Englisch, ein recht verlässliches Mittel für Kontakte und Arbeitswelt

Und das Italienische, fragte ich mich dann? Wie kam das eigentlich? Und ich fand es sehr schön beim Reflektieren zu entdecken, dass das Italienische mir einen geistigen Zugang zu Antworten auf die Sinnfragen meines ganz persönlichen innerlichen Lebens geschenkt hat und noch schenkt.

Was aber hat das nun mit dem Thema des Convegno zu tun?

Ja, während ich mich also noch sonnte in meiner Selbstbetrachtung, kam unausweichlich der Moment des Übersetzens meiner Gedanken und die Tatsache, dass ich auch in vivo als Vortragende Deutsche in Italien vor Italienern sprechen werden müsse … die Realität forderte also ihren Tribut und ich war plötzlich konfrontiert mit meinem eigenen Perfektionsanspruch und der Furcht vor meiner eigenen Unperfektheit.

Je mehr ich mich auch bemühte, alles richtig zu machen, desto deutlicher wurde mir meine Beschränktheit, meine Unzulänglichkeit und meine Begrenztheit. Ich spürte die äußeren Begrenzungen der Realität und die inneren Begrenzungen meiner Phantasie und meiner Befürchtungen. Was werden die anderen Fachleute von mir denken? Kann ich die Erwartungen an mich erfüllen? Oder werde ich – allein, weil ich mich nicht so gut ausdrücken kann, wie ich es in meiner Muttersprache könnte – für beschränkt, unwissend und damit auch anmaßend angesehen? Bin ich vielleicht tatsächlich größenwahnsinnig gewesen mit meinem spontanen: Na klar kann ich einen Vortrag auf Italienisch halten! Werde ich mich blamieren, schämen und uns alle in eine peinliche Situation bringen, weil ich nicht vorher ausreichend darüber nachgedacht habe, was alles schiefgehen kann? Und weil ich nicht vielleicht eloquent, souverän, mit brillierender Intelligenz, strahlendem Selbstbewusstsein und überzeigender Ausstrahlung, eben perfekt erscheine?

Je mehr ich mich bemühe, alles richtig zu machen, erlebe ich Seiten und Aspekte von mir, die ich nicht an mir mag, die ich nicht wahrhaben will, die mich an mir stören. Ich möchte doch so gerne glänzen, strahlen, vollkommen und perfekt sein, damit niemand, nicht einmal ich selbst, an mir etwas findet und benennen kann, was noch nicht so glatt, so glänzend, so unhinterfragbar ist, dass mir meine Unperfektheit meine Unzulänglichkeit und damit auch meine Bedürftigkeit bewusst werden.

Ich glaube, wir alle wollen schön, klug und machtvoll sein, wollen das Ideal, was wir von uns haben, erfüllen.

Aber ist es nicht gerade das, was mich als Mensch und als Therapeutin ausmacht? Dass ich mich mir und ihnen in meiner Unzulänglichkeit zumute? Dass ich darauf vertraue, was ebenso so im Programmtext steht, dass wir unsere Unvollkommenheiten in Würde, mit Schönheit und Humor auszuleben berechtigt, ja vielleicht sogar aufgerufen sind? Müssen wir als Therapeuten nicht gerade, uns selbst und unsere Unvollkommenheit aushalten und annehmen wollen, um anderen dabei helfen zu können, dasselbe zu tun?

Hier vorne vor Ihnen zu stehen und zu ihnen zu sprechen ist ein Experiment „in vivo“! Und so macht mir das Motto des convegno Mut: „Vivere l´imperfezione!“ – Wohl an!

Antoine de Saint-Exupéry sagte einmal: „Perfektion ist nicht dann erreicht, wenn es nichts mehr hinzuzufügen gibt, sondern wenn man nichts mehr weglassen kann.“

Im Allgemeinen geht man tatsächlich meist vom ersten Teil des Zitats aus: Nicht-Perfekt assoziiert dann ein „zu-wenig-von-etwas“, einen Mangel. Und wie schön das dann im Umkehrschluss zunächst klingt: Perfektion ist erreicht, wenn es nichts Zusätzliches mehr braucht. Und dennoch ist diese anscheinend so wundervolle Sicht auf Perfektion auch etwas Trauriges und Totes, wenn wir vom Leben und von Lebewesen sprechen. Wären wir alle in diesem Sinne perfekt, wären wir alle gleich. Es wäre also egal, ob wir etwas oder einen von uns weglassen würden. Das Zitat behauptet aber: Perfektion ist, wenn man nichts mehr weglassen kann … das würde aber dann doch bedeuten, dass jeder einzelne anders oder besonders sein muss, so dass man eben nichts und niemanden mehr weglassen kann, um von Perfektion sprechen zu können? Wie dem auch sei …

Wenn wir alle gleich wären, bräuchten wir auch den anderen nicht mehr, er hätte uns nichts zugeben, von dem, was uns fehlt. Wir würden uns nicht mehr irritieren, anregen, kontaminieren (wie Simone Donnari so schön zu sagen pflegt!), nicht mehr bereichern, ergänzen und beschenken. Es gäbe keine Entwicklung mehr, das Leben als ein Prozess käme zum Stillstand. Es gäbe auch keine Ideale mehr, keine Ziele, keine Träume. Und es gäbe auch nichts Besonderes, Einzigartiges mehr. Unsere Einzigartigkeit als Individuum beruht ja gerade auf unserem Nichtperfekt-sein! Das Nichtperfekt-sein, unsere Unzulänglichkeit bedingt geradezu unserer Einzigartigkeit. So kann ich es hier an diesem Ort auch wagen es noch direkter zu formulieren: Gott hat uns als einzigartig gedacht und wir sind in unserer Menschlichkeit aufgerufen, uns unserer Individualität bewusst zu werden: Einer Individualität, die kein Egoismus ist, sondern einer Individualität, die Facette, Farbnuance, Geschmacksnote eines großen Ganzen ist – einer Einheit – eines ursprünglichen Prinzips – Gott! Das vermeintlich Unperfekte unseres Menschseins ist somit unsere einzige Chance und unser unermessliches Potential.

Wir verwechseln häufig Perfektion mit Ganz-sein, Heil-sein und Imperfektion mit defekt, beschädigt und krank oder invalid. Wir wollen nicht zerbrechlich, angreifbar oder schwach sein. Perfektion ist so gesehen ein Abwehrmechanismus, der uns schützen soll, vor der Angst davor, unsere eigene Schwäche und Schwächen zu erfahren. Und darum fürchten wir vielleicht auch die Innerlichkeit. Sie erscheint heute vielen als etwas Bedrohliches, denn in der Innerlichkeit, der Stille, dem Lauschen, dem Wahrnehmen erkennen wir unsere Zerbrechlichkeit, unsere Deformierungen und Verletzlichkeit.

In unserer äußerlichen Realität suchen wir nach Perfektion, obwohl wir uns in unserer innerlichen Realität nach unserem eigenen Ganzen, ja, unserer Heiligkeit im Sinne von Vollständigkeit sehnen. Es ist, als ob wir die Landkarte falsch herum halten und darum unser Ziel zwar deutlich sehen, aber es nie erreichen, weil wir auf dem falschen Weg sind.

Wie aber können künstlerische Therapien, kann Theatertherapie, helfen, die Karte richtig zu lesen, den Weg im Unperfekten zum Ganzen, zur Schönheit und Würde zu finden? Und unsere Unvollkommenheit nicht schamhaft zu verstecken und zu verleugnen, sondern sie mit Freude willkommen zu heißen.

Die Theatertherapie lädt dazu ein, die alltägliche Realität mit ihren Bedingtheiten, Grenzen und Gesetzen für eine bestimmte Zeit zu verlassen und in die Dramatische Realität einzutreten. Eine Realität, die wie die Traumrealität unbedingt, grenzenlos, zeitlos und scheinbar anarchisch ist. In der dramatischen Realität ist alles möglich. Daher bezeichnen wir sie auch als einen Möglichkeitsraum. Gleichzeitig ist immer klar, dass wir uns in diesem Raum nicht in der alltäglichen Realität bewegen, sodass die dramatische Realität immer ein „Als-ob-Raum“ bleibt. Dennoch wäre es sicher bereichernd, mit Borges zu überlegen, ob es nicht vielleicht doch auch eine Parallel-Realität ist, die nur eigenen Gesetzen folgt. Zumindest für unserer Gehirn scheint es nach den Erkenntnissen der aktuellen Ergebnisse der Neurowissenschaften ja so zu sein.

Die dramatische Realität ähnelt somit auch dem magischen Realismus, als deren Vertreter Borges gilt. Der magische Realismus vermischt die Grenzen zwischen Realität und Phantasie. Volkskultur, Mythologie, Religion, Geschichte und Geographie verschmelzen in den Texten und sind doch immer erkennbar. Er kombiniert zwei Konzepte, die in unseren Kulturkreisen normalerweise als gegensätzlich gelten: Realität versus Mythologie/Phantasie/Magie – doch der Gedanke ist, dass diese beiden im Sinne eines Balanceakts sehr wohl nebeneinander existieren können und nicht zwangsweise im Konflikt stehen.“ Und hier sehen wir große Übereinstimmungen mit der Theatertherapie, die das Unsichtbare sichtbar und das Unaussprechliche begreifbar und sagbar macht.

Peter Brook (und nicht nur er), spricht von der Bühne als „Heiligem Raum“. In diesem heiligen Raum werden das Innere, das Zerbrechliche und das Gebrochene sichtbar. Im Erleben der Handelnden und der Zuschauer dieser „Unvollkommenheiten“ wird durch die Katharsis, die nach Moreno zu einer Neuorientierung der Lebensgrundsätze sowohl bei Zuschauern wie auch Protagonisten führt, die Schönheit, das Erhabende und die Lebendigkeit dieser Unvollkommenheit deutlich und in ihrer Heiligkeit sichtbar. Heiligkeit im Sinne von Besonderem aber auch Tranzendentem, und damit auch von Ganz-sein und Über-sich-hinaus-gehen. Also etwas nicht Alltäglichem, aber sicher auch nicht Perfektem.

Die Theatertherapie gibt im Bühnenraum, im „Möglichkeitsraum“, einen Rahmen, um sich den Spannungen zwischen unserer Sehnsucht nach Heil-sein mit der Realität des Gebrochen-seins auszusetzen und diese Spannungen ausdrücken zu können. Und über dieses Erleben die eigene Besonderheit, die eigene Einzigartigkeit und dadurch „Heilung“ und „Heiligung“ zu erfahren.

Die Methode, mit der wir uns in unserem Workshop heute Nachmittag der Imperfezione und dem sinnlichen Erleben und Ausleben unserer Unvollkommenheit in ihrer Zerbrechlichkeit und Hässlichkeit, aber auch Schönheit und Lebendigkeit annähern wollen, heißt Rasa.

Rasa ist eine Jahrhunderte alte indische Theorie des indischen Theaters. Ihr Gegenstand ist die Abstraktion des Lebens in Grundstimmungen, Gefühle und emotionale Zustände universeller Natur, aus denen das Drama dann zusammengesetzt werden kann oder in der theatertherapeutischen Arbeit die Geschichten, die unser Leben sind, neu zusammengesetzt werden können.

Das Rasa-Konzept findet in Indien Theater, Tanz, Musik, Literatur und bildender Kunst bis heute Anwendung und prägt auch das indische Kino.

Die Theorie des Rasa beruht auf Reiz und Reaktion und deren Übertragung in den ästhetischen Raum. Gefühlszustände manifestieren sich als Gesten, Körperbewegungen, Laute, Sprache und Mimik. Denn die Gefühle oder psychisch-physische Zustände lassen sich nicht direkt, sondern nur mittels Gesten, Worten und Bewegungen ausdrücken.

Dabei werden zwar anfänglich individuelle und persönliche Gefühle und Erfahrungen ausgedrückt und erlebt. Im weiteren Verlauf aber durch „Transpersonalisierung“ zwischen den Handelnden und den Zuschauern aus der privaten Alltagserfahrung herausgelöst und in die Ebene einer kollektiven menschlichen Erfahrung gehoben.

Die Arbeit mit dem Rasa bietet noch eine wichtige Voraussetzung für den theatertherapeutischen Prozess, nämlich die ästhetische Distanz. Gearbeitet wird auf einem begrenzten Raum, der in 9 Felder aufgeteilt wird. Jedes Feld beinhaltet ein Rasa, also ein bestimmtes Gefühl oder eine Grundstimmung.

Indem der Handelnde ein Quadrat mit einem bestimmten Gefühl, eine Rasabox, betritt, öffnet er sich für die darin enthaltenen Qualitäten. Er äußert und verstärkt seine in ihm aufsteigenden Gefühle durch Gesten, Körperbewegungen und Laute. Er erforscht die verschiedenen Qualitäten und Aspekte des Gefühls durch das Variieren seiner Bewegungen und Laute, Körperhaltungen und Mimik. Er kann in dem sehr klar begrenzenten Raum des Quadrats die Vielfältigkeit eines Gefühls erleben und zum Ausdruck bringen. Er kann das Gefühl sehr intensiv erleben, in all seinen schöpferischen, aber auch zerstörerischen Aspekten mit allen Sinnen wahrnehmen und ausleben, ohne es unkontrolliert auszuagieren. Sollte ihm das Gefühl zu intensiv oder mit der Zeit zu langweilig werden, kann er mit nur einem Schritt in ein neues Quadrat treten und damit in ein anderes Gefühl wechseln.

In einem ersten Schritt werden alle Quadrate aufgesucht und die Gefühle ausgedrückt und erforscht. Schon hierbei kommen unwillkürlich eigene Assoziationen, Erinnerungen und auch Wertungen ins Spiel. In einem zweiten Schritt werden für jedes Quadrat eine wiederholbare Bewegungsfolge und Laute gesucht. Durch diese sehr individuelle Bewegungsfolge entsteht aber auch eine Abstraktion, die zu einer Distanz führt, die Neues ermöglicht und erfahrbar macht.

In weiteren Schritten können zum Beispiel Teile der eigenen Biografie durchgespielt werden, indem für eine bestimmte Lebensphase ein bestimmtes Quadrat mit den definierten Gefühlen, Bewegungen und andren Ausdrucksformen gewählt wird. Im wiederholten Wechsel zwischen den Quadraten und Lebensphasen entwickelt sich ein biographisches Erleben, ein ineinandergreifen der verschiedenen Lebensphasen, die eine Entwicklung aufzeigen können, die einem bisher unerkannt gewesen war. Trotz negativer Gefühle und Erfahrungen kann sich hier die Schönheit im Ganzen zeigen und auch die Notwendigkeit von abgelehnten Aspekten des eigenen Ichs oder Lebens für Wachstum und Entwicklung.

Ebenso können in diesem eng begrenzten Feld in Improvisationen von zwei oder mehreren Handelnden auch Geschichten gespielt werden, indem in dem Reiz-Reaktions-Muster des Rasafelds durch das Wechseln der Gefühlsquadrate eine Interaktion und daraus eine Handlung entsteht, die einen klaren Anfang und ein ebenso klares Ende hat und einen erkennbaren Höhepunkt, der oft zu einer Veränderung der Erwartungen und Ziele führt.

Da in diesen Improvisationen die Sprache nur als letzte Möglichkeit genutzt wird, kommt es zu einem starken inneren Erleben und gleichzeitig sehr ausdrucksstarkem auf sich selbst oder aufeinander bezogenem Handeln. Ebenso findet bei jedem Handelnden ein stetiger Wechsel zwischen äußerlichem Ausdruck und innerer Wahrnehmung statt. Durch den Wechsel der Bewegungsqualität kann die Gefühlsintensität verändert werden und durch den Wechsel in ein anderes Quadrat jederzeit auch beendet und später wieder aufgenommen werden.

In der Begrenzung der Rasa-Boxes kann eine große Freiheit und die eigene Lebendigkeit erlebt und letztendlich auch genossen werden. Dabei können auch sonst vermiedene oder verleugnete und verdrängte Emotionen und Aspekte der eigenen Persönlichkeit erlebt werden, die bisher abgelehnt oder als negativ beurteilt wurden. Dieses Erleben kann zu einer Erfahrung der Ganzheit und Schönheit in der sonst erlebten persönlichen Imperfektion führen.

Im Raum zwischen den Handelnden und den Zuschauern entsteht ebenfalls oft ein intensives inneres Erleben, ein kollektiver emotionaler und geistiger Raum, ein gemeinsames Schwingen in einem gemeinsamen Energiefeld.

Rasa ist ursprünglich eine Methode, um Texte und Stücke zu entwickeln. Wir nutzen sie, um schon gelebte Geschichte zu erforschen und neue Möglichkeiten zu erschließen. Rasa bietet dabei die Möglichkeit Altes zu erkennen, Neues zu probieren und Perspektiven zu verändern. Dabei können auch Bilder, Texte, Improvisationen entstehen, die durch die Begrenzung dieser Methode einerseits immer auch nur Ausschnitte des Ganzen bleiben werden, aber andererseits und darüberhinaus dennoch über sich selbst hinausweisen zu einem größeren Ganzen, von dem wir ein Teil sind.

Und so können wir diesen Vortrag mit einem Zitat von Jorge Luis Borges beenden und gleichzeitig auf unseren Workshop hinweisend sagen:

Wir werden „Augenblicke unseres Lebens wiedererlangen und sie kombinieren, wie es uns gefällt. Gott und unsere Freunde und Shakespeare werden unsere Mitarbeiter sein.“

Vielen Dank!

27-28 April 2018, Nürtingen, Germany

In ihrem Artikel über die Konferenz schrieb L. Schlegel:
„Auch der Bereich Flüchtlinge und Traumata blieb beim Thema Grenzen nicht aus. Cathrin Clift und Patric Tavanti aus Berlin erzählten während ihrem Workshop von ihrer Arbeit in Flüchtlingsunterkünften. „Theatertherapie ist die Form der Psychotherapien, in der das Unaussprechbare darstellbar wird und das Unsichtbare sichtbar. Darüber gerade mit Kindern zu arbeiten, die Dinge erlebt haben für die sie keine Worte haben – da ist genau das die Therapieform, die am besten funktioniert“, so Tavanti“

(Den vollständigen Artikel finden Sie hier.)

2. Fachtag Trauma & Gewalt – transgenerativ beleuchtet

27.09.2019 in der JFE HolzHaus Berlin-Lichtenberg

von Patric Tavanti

Auf unserem diesjährigen Fachtag „Trauma & Gewalt“ beleuchten wir das Thema „transgenerativ“, also wie Psychotraumata von der Erlebnis­generation auf die nachfolgenden Generationen vererbt oder an sie wei­tergegeben werden. Und welche Auswirkungen diese transgenerativen oder transgenerationalen Traumata für die Familie, aber auch für ihre Umwelt haben und welche Dynamiken sie in Gang bringen können.

Xx Mir wird immer wieder gesagt, dass das Thema ja hochaktuell sei, „ge­rade jetzt, mit den ganzen Flüchtlingen…“

Aber ich will diese einführenden Worte dafür nutzen, unseren Blick zu weiten. Das Thema „transgenerationale Traumata“ ist uns vielleicht durch die schwierige Situation der geflüchteten Menschen besonders bewusst ge­worden. Aktuell, wenn auch kaum beachtet, ist es aber schon seit vielen Ge­nerationen – nicht nur in Deutschland und nicht nur durch Menschen, die hier Schutz und Sicherheit suchen.

Die Behandlung der Opfer ist ein Buchtitel von Klaus Ottomeyer[1]. Er ver­weist darauf, dass er diesen Titel gewählt hat, da ihm die Doppeldeutig­keit wichtig sei, nämlich, wie wir die Opfer therapeutisch behandeln, aber auch, wie wir die Opfer im Alltag behandeln, wie wir mit ihnen umgehen – oder eben auch nicht.

Wie behandelt unsere Gesellschaft, also wir, die Verfolgten, Gefolterten, Versklavten der NS-Zeit, die Opfer des II. Weltkriegs mit Bombenterror, Belagerungen und Straßenkämpfen, die Geflüchteten, Vertriebenen und die über 2 Millionen durch alliierte Soldaten vergewaltigten Frauen? Wie behandeln wir die Opfer der Stasi und der DDR? Auch aus der DDR flüchteten Menschen in den sogenannten Westen. Sie hatten alles auf­gegeben und zurückgelassen, und kamen in eine ihnen „fremde“ Heimat, wo sie erst einmal in Sammelunterkünften untergebracht wurden. In ei­ner SFB-Reportage aus dem Jahr 1989 beklagte eine Rudowerin, dass die DDR-Flüchtlinge vor der Unterkunft rumlungerten, nichts zu tun hätten und natürlich auf dumme Gedanken kämen, vorbeigehende Frau ansprä­chen, stehlen und trinken würden – und dass die Immobilienpreise nur durch ihre Anwesenheit sicher bald in den Keller gingen.

„Wir waren nicht gewollt“, sagte auch meine Großmutter immer wieder, die als Vertriebene 1945 aus Soldin in Westpommern nach Westberlin kam.

Sie waren nicht gewollt, sie wurden nicht gefragt, nicht gehört, nicht ge­sehen. Und sie verstummten, schwiegen aus Scham, aus Furcht und aus dem Wunsch heraus, dass das Schweigen das Erlebte zwar nicht ungeschehen macht, aber zumindest vergessen lässt. Und wie in der Nachkriegszeit, so sagen die Opfer auch heute, Hauptsache ich habe Ar­beit. Nicht nur als Möglichkeit der Ablenkung, des Verdrängens, sondern auch, um der Gesellschaft und sich selbst zu beweisen, dass man dazu­gehört, nicht wehleidig ist, etwas einen Wert hat und einen wichtigen Beitrag leistet.

Nicht nur um zu vergessen, sondern auch als unbewusste Reaktion auf die innere Leere, die Schuld- und Ohnmachtsgefühle und das beschä­digte Selbstwertgefühl. Dennoch blieben und bleiben diese Menschen mit ihren Alpträumen, Ängsten, Wutausbrüchen, psychischen und kör­perlichen Belastungen unverstanden, allein und oft auch abgelehnt.

„Nun reiß Dich mal zusammen.“ – „Das Leben geht weiter.“ – oder – „Du bist nicht mehr der Mensch, den ich mal geheiratet habe.“ waren Sätze, die sie verstummen ließen.

Heute sind sich viele Psycholog*innen, Psychotherapeut*innen und Sozi­olog*innen einig: Die nachfolgenden Generationen müssen oft unter den Erlebnissen und Erfahrungen ihrer Vorfahren mitleiden. Oder wie Silke Hassel­mann es formuliert: sie werden heimgesucht, und zwar frei nach dem Al­ten Testament, 2. Buch Mose, „bis ins vierte Glied“.[2] Wohl einer der wichtigsten Gründe für diese Heimsuchung ist das Schweigen der Großeltern und Eltern.

Frau Marianne Leuzinger-Bohleber verdeutlicht in ihrem Buch „Chroni­sche Depression, Trauma und Embodiment – eine transgenerative Per­spektive in psychoanalytischen Behandlungen“[3], dass in Deutschland 2,8 Millionen Männer und 3,0 Millionen Frauen von Depression betroffen sind, gut 10% der Bevölkerung. 40% der deutschen Bevölkerung stirbt an Herz-Kreislauf-Erkrankungen[4], rund 18 Millionen Menschen in Deutschland sind an einer Sucht erkrankt[5]. Und laut der  „Deutschen Ge­sellschaft für Psychiatrie und Psychotherapie, Psychosomatik und Ner­venheilkunde“ erfüllt bundesweit mehr als jeder vierte Erwachsene im Zeitraum eines Jahres die Kriterien einer psychischen Erkrankung.[6] All das sind Krankheiten, die mit Psychotraumata und Posttraumatischen Belastungsstörungen in Verbindung gebracht werden. Viele weitere, teils unerklär- oder unbehandelbare körperliche Erkrankungen oder Symp­tome können bei genauerer Diagnose auf eigene oder transgeneratio­nale Traumata zurückgeführt werden. Und auch Demenz wird von Teilen der Wissenschaft mit Traumafolgereaktionen in Verbindung gebracht. Dabei sind die meisten der heute an Demenz Erkrankten sogenannte Kriegskinder, die transgenerativ ihre Symptome von ihren Eltern empfan­gen und an ihre Kinder, die Kriegsenkel, weitergegeben haben. Transge­nerative Traumata verwachsen sich nicht mit den Generationen, sie brei­ten sich aus.

(Nicht zu vergessen die Opfer sexualisierter, emotionaler und körperlicher Gewalt in Kinderheimen, im Sport, der katholischen Kirche…)

Wenn man nun auch noch bedenkt, dass ca. 30 % aller Kinder bis zu ihrem 18 Lebensjahr psychische und/oder physische Gewalt erfahren müssen[7] und jedes fünfte bis vierte Mädchen bis zur Volljährigkeit sexualisierte Gewalt erlebt[8] und die Täter*innen meist aus dem engsten Kreis der Familie stammt, dann bekommen wir eine Ahnung von der Dimension transgenerationaler Traumaweitergabe in unserer Gesellschaft.

Und darum bin ich der Meinung, dass Franz Ruppert recht hat, wenn er von einer „traumatisierten Gesellschaft“ spricht[9]. In seinem Buch „Wer bin ich in einer traumatisierten Gesellschaft?“ beschreibt er, wie sich individuelle Traumata auf die Angehörigen auswirken und diese in die Gesellschaft ausstrahlen und die traumatisierte Gesellschaft wie­derum auf die Familien und diese auf das Individuum zurückwirken. Eini­ges von diesen Dynamiken und Folgewirkungen werden hier heute Thema sein.

Natürlich ist nicht alles Trauma. Aber ohne zumindest ein Psychotrauma als mögliche Ursache mitzudenken, bleibt vieles unverständlich, uner­klärlich, und letztlich unbehandelbar.

„Bis ins vierte Glied“[10] ist auch ein Buchtitel. Herausgegeben vom Berliner Beauftragten zur Aufarbeitung der SED-Diktatur und dem Landesbeauf­tragten für Mecklenburg-Vorpommern für die Unterlagen des Staatssi­cherheitsdienstes der ehemaligen DDR.

Mindestens 300.000 betroffene Personen litten oder leiden noch immer unter latenten oder manifesten psychischen Beeinträchtigungen als Folge von politisch motivierter Inhaftierung und anderer Repressalien in der DDR, so das Ergebnis einer Studie von 2003 des Greifswalder Uni­versitätsprofessors Harald Freyberger.[11]

Nicht jeder traumatisierte Mensch wird, wie gesagt, auch psychisch krank. Auch indirekt werden Traumata nicht automatisch und 1:1 auf Kin­der und Kindeskinder übertragen, auch wenn es Hinweise auf eine gene­tisch bedingte Anfälligkeit gibt. Aber, so Prof. Harald Freyberger, in ei­nem Bericht des Deutschlandfunks:

„Das Schlimmste, was einem Menschen in der zweiten Generation pas­sieren kann, ist eben dieses Schweigen. Er erlebt dann bei seinen El­tern, die ja möglicherweise betroffen sind, oder bei seinen Großeltern Verhaltensmerkmale, die er sich nicht erklären kann, die unheimlich sind. Und das verändert natürlich die Beziehung zur Welt und zu den Men­schen ganz grundsätzlich.“[12]

Viele traumatisierte Menschen sagen, dass das Trauma zwar schon schlimm, noch viel schlimmer aber danach die Erfahrung des Unver­ständnisses, des Weg-redens, des Verharmlosens der Menschen war, an die sie sich vertrauensvoll gewandt, oder es zumindest versucht hat­ten.

Die Behandlung der Opfer im Alltag… und in der Medizin?

Viele Menschen mit Zuwanderungsgeschichte haben auch in ihrer medi­zinischen Behandlung genau dieses Unverständnis, Weg-reden und Ver­harmlosen erfahren müssen.

Viele Migrant*innen kennen die Konzepte „Psychotrauma“, „PTBS“ oder „Dissoziative Identitätsstörung“ nicht, sie kennen die psychischen Symp­tome und medizinischen Kriterien nicht. Sie können sie also auch nicht beschreiben. Aber sie erleben körperliche Symptome und wenden sich damit hilfesuchend an deutsche Ärzte.

Auf „Bento online“, das Jugendangebot des Magazins Der Spiegel, be­schreibt Yannick von Eisenhart Rothe, wie eine Frau beim Arzt über Schmerzen im Bauchraum klagt. „Weil Deutsch nicht ihre Muttersprache ist, kann sie kaum beschreiben, wo der Schmerz sitzt und wie stark er ist. Fest steht nur: Es tut weh. Der Arzt verschreibt ein Schmerzmittel und sagt hinterher: „Das war dann wohl ein Fall von Morbus Mediter­raneus“.“[13]

Was der Arzt wohl damit meinte: „Die stellen sich immer so an, die Frauen mit Migrationshintergrund.“ Diese (rassistische) Zuschreibung va­riiert je nach Herkunft oder auch aktuellen Flüchtlingsgruppen: „Morbus Bosporus“, „Morbus Balkan“ oder „Mamma-mia-Syndrom“. Oft seien Ärz­tinnen und Ärzte dann wegen der ungenauen Beschreibung und des ver­meintlichen „Jammerns“ genervt, so Yannick von Eisenhart Rothe. Es schiene, als würden als „deutsch“ angesehene Personen genauer unter­sucht, so ein Medizinstudent in dem Artikel.

Der Nationale Aktionsplan gegen Rassismus der Bundesregierung[14] von 2017 beschreibt erhöhte Häufigkeiten von schweren psychischen Krank­heiten, weniger therapeutischen Behandlungen und eine erhöhte Suizid­rate bei Menschen mit türkischem Migrationshintergrund, besonders bei Frauen.

Amma Yeboah, Fachärztin für Psychiatrie und Psychotherapie an der Universität Köln unterstreicht, dass es Studien gebe, die belegen, dass Menschen mit Migrationshintergrund häufiger und schwerer an psychi­schen Störungen erkranken und gleichzeitig viel später behandelt wer­den. Und sie fügt hinzu, dass das auch ein Ausdruck von Hilflosigkeit des medizinischen Personals sei. Noch gravierender wäre die Situation für Frauen mit Migrationshintergrund. Bei Ihnen vermischen sich oft un­terbewusster Sexismus und Rassismus beim medizinischen Personal zu einer Abwehrhaltung, die sich in der Zuschreibung „Morbus Mediter­raneus“ ausdrückt und Patientinnen das Leben kosten kann.

Und damit möchte ich abschließend zu einem letzten Punkt kommen:

Die Behandlung der Opfer, das Handeln der Betroffenen.

Viele Menschen, die sich für andere, für Gerechtigkeit und Solidarität en­gagieren, die aus Mitgefühl und innerer Betroffenheit Menschen in schwierigen Situationen helfen, sind oft auch – bewusst oder unbewusst -tatsächlich selbst Betroffene, auch wenn sie sich nicht an die eigenen oder transgenerationalen Traumata erinnern oder überhaupt von ihnen wissen. Darum möchte ich Sie bitten, wenn Ihnen heute im folgenden Vortrag oder in den Workshops im wahrsten Sinne etwas unter die Haut geht, sie mer­ken, dass sie nervös und unruhig werden, schneller atmen, Ihnen heiß o­der schwindelig wird, dann gehen sie raus, machen sie einen kurzen Spaziergang auf unserem Außengelände, trinken Sie einen Schluck und wenden Sie sich vertrauensvoll an die anwesenden Fachleute nachher beim Worldcafé oder in einer der Pausen. Vielleicht wurden in Ihnen traumatische Erinnerungen getriggert. Und auch wenn nicht, sprechen sie mit anderen darüber.

Und behandeln Sie sich gut.

Vielen Dank!

[1] Ottomeyer, Klaus, Die Behandlung der Opfer, Stuttgart, 2011

[2] https://www.deutschlandfunk.de/traumavererbung-bis-ins-vierte-glied-traumata-praegen-auch.724.de.html?dram:article_id=343713 (Stand: 24.09.2019)

[3] Leuzinger-Bohleber, Marianne, Chronische Depression, Trauma und Embodiment – eine transgenerative Perspektive in psychoanalytischen Behandlungen, Göttingen, 2018

[4] https://www.bundesgesundheitsministerium.de/themen/praevention/gesundheitsgefahren/sucht-und-drogen.html (Stand: 22.09.2019)

[5] https://www.bundesgesundheitsministerium.de/themen/praevention/gesundheitsgefahren/sucht-und-drogen.html (Stand: 24.09.2019)

[6] https://www.dgppn.de/schwerpunkte/zahlenundfakten.html (Stand: 24.09.2019)

[7] Vgl. https://www.haz.de/Nachrichten/Politik/Deutschland-Welt/Gewalt-gegen-Kinder-ist-noch-immer-Alltag, 14.07.2017 (Stand: 22.09.2019)

[8] „Etwa jedes 4. bis 5. Mädchen und jeder 9. bis 12. Junge macht mindestens einmal vor seinem 18. Lebensjahr eine sexuelle Gewalterfahrung.“ zitiert: https://www.zartbitter.de/gegen_sexuellen_missbrauch/Muetter_Vaeter/2010_wie_haeufig_werden_kinder_missbraucht.php (Stand: 23.09.2019)

[9] Ruppert, Franz, Wer bin ich in einer traumatisierten Gesellschaft?, Stuttgart, 2018

[10] „Bis ins vierte Glied – Transgenerationale Traumaweitergabe“, Drescher A., Rüchel, U., Schöne, J. (Hg), 2015

[11] https://www.deutschlandfunk.de/traumavererbung-bis-ins-vierte-glied-traumata-praegen-auch.724.de.html?dram:article_id=343713 (Stand: 24.09.2019)

[12] https://www.deutschlandfunk.de/traumavererbung-bis-ins-vierte-glied-traumata-praegen-auch.724.de.html?dram:article_id=343713 (Stand: 24.09.2019)

[13] https://www.bento.de/politik/morbus-mediterraneus-das-rassistische-klischee-von-wehleidigen-migranten-a-7eced19d-851a-406e-aeb8-bea60ae28873 (Stand: 24.09.2019)

[14] Nationale Aktionsplan gegen Rassismus der Bundesregierung, S. 114, Kabinettbefassung am 14. Juni 2017

An der Veranstaltung mit 4 Vorträgen und 8 Workshops haben über 100 Menschen aus verschiedenen sozialen Bereichen, Institutionen und aus dem Bezirksamt teilgenommen.

Am 29.09.2019 findet der 2. Fachtag „Trauma und Gewalt“ zu transgenerationalen Traumata bei Kindern statt. Als Organisator freue ich mich, dass die Anmeldungen schon die möglichen Teilnehmendenzahl überschritten hat. (In Kürze wird der Eröffnungsvortrag auch hier im Blog zu lesen sein.)

Sehr geehrte Damen und Herren, liebe Kolleginnen und Kollegen, sehr
geehrte Referentinnen und Referenten, sehr geehrte Frau Stadträtin
Framke,
ich freue mich sehr, heute hier vor diesem großen Auditorium zu stehen.
Als wir vor fast genau einem Jahr die Idee für diesen Fachtag in der
großen Regio 3 hatten, gingen wir von vielleicht 30 Teilnehmerinnen und
Teilnehmern aus. Vier Mal mussten wir im Verlauf der Vorbereitungen
aufgrund des großen Interesses den Veranstaltungsort wechseln. Und
ich freue mich, dass die blu:boks uns so herzlich aufgenommen und uns
ihre Räume zur Verfügung gestellt hat. Vielen Dank!
Ich möchte mich auch bei der Landeskommission Berlin gegen Gewalt
für die finanzielle Ausstattung des Fachtags bedanken. Und bei den
Referentinnen und Referenten, die uns ihre Zeit, ihre Erfahrung und ihr
Wissen zur Verfügung stellen. Alle leisten in ihrer Arbeit als
Therapeutinnen, Traumafachberaterinnen und Sozialarbeiterinnen einen wichtigen Beitrag in der Betreuung und Begleitung von traumatisierten Menschen, einige von ihnen sind international gefragte Fachleute. Vielen Dank, dass Sie heute hier sind! Ein herzliches Dankeschön auch an die vielen Helferinnen und Helfer, die uns bei der Organisation, Durchführung und Dokumentation dieses Fachtags unterstützen. Und ebenso an das „Medienkompetenzzentrum Die Lücke“ und den Caritasverband Berlin, die als Träger diesen Fachtag ausrichten. Nicht zuletzt geht mein ganz besonderer Dank an Frau Brigitte Gondek. Brigitte, ohne Deine Intuition, Initiative und Dein unermüdliches Engagement wäre dieser Fachtag nie zustande gekommen. Ich habe die Ehre und Freude, den Eröffnungsvortrag übernehmen zu dürfen. Ich will ganz unwissenschaftlich beginnen. Ich hoffe, Sie sehen es mir nach. Wir werden heute sehr viel über Psychotraumata sprechen, über den Umgang mit den Betroffenen, über die Opfer und die Täterinnen und Täter, über ihre Angehörigen und die Schwierigkeiten und Herausforderungen für Betroffene und Helferinnen und Helfer, die ein Leben mit einem Psychotrauma bedeuten. Wir werden viel über Leid, Angst, Wut und Verzweiflung hören, über individuelle Schicksale. Für viele von uns gehört es zur täglichen Arbeit, mit traumatisierten Kindern, Jugendlichen, Frauen, Männern, Geflüchteten, Seniorinnen und Senioren umzugehen. Unser Auftrag ist, ihnen zu helfen. So ergibt sich oft in unserer Wahrnehmung der Welt ein tiefer Graben zwischen denen und uns, zwischen Hilfesuchenden und Helfenden. Das kann, und wenn auch nur unbewusst, schnell zu einem noch tieferen Graben und zu einer noch verzerrteren Wahrnehmung führen: zu Opfern und Retterinnen und Rettern. Doch es geht heute und hier nicht nur um Opfer und Helferinnen und Helfer, es geht nicht nur um persönliche und individuelle Schwierigkeiten und Störungen. Ja, in der ICD-10, der „International Statistical Classification of Diseases and Related Health Problems“ der WHO ist eine traumatische und posttraumatische Reaktion als Störung klassifiziert, als etwas, das eine „deutliche Abweichung von der gesellschaftlichen oder medizinischen Normvorstellung psychischer Funktionen“ bedeutet. (http:// www.doccheck.com) Und der Graben wird in unserer Wahrnehmung noch tiefer: Dort die Kranken, die Abweichler, die Gestörten, hier wir, die Normalen, die Richtigen, die Guten, die Gesunden. Von Jiddu Krishnamurti ist das Zitat überliefert: „Es ist kein Zeichen von Gesundheit, an eine von Grund auf kranke Gesellschaft gut angepasst zu sein.“ Eine Gesellschaft, in der über 30 % aller Kinder psychische und/oder physische Gewalt in der Familie erleben, in der 58% der in einer Prävalenzstudie (Schröttle 2004) befragten Frauen angaben, schon einmal sexualisierte Belästigung und über 13% sexualisierte Gewalt erfahren zu haben – und in der allgemein davon ausgegangen wird, dass jedes 4. bis 5. Mädchen und jeder 12.-14. Junge in Kindheit oder Jugend sexuelle Übergriffe erlebt hat, in der Aggression, Mobbing und Ausgrenzung zum täglichen Leben gehören, in der Eltern noch heute sagen „ich wurde von meinen Eltern auch geschlagen und es hat mir nicht geschadet“, eine solche Gesellschaft ist zu tiefst krank. Wir wissen heute, dass Psychotraumata von einer Generation an die nächste weitergegeben werden, nicht nur durch die Weitervermittlung von Wahrnehmungs-, Denk- und Handlungsmustern, sondern auch genetisch. In uns allen sind durch den ersten und zweiten Weltkrieg, durch Gewalterfahrungen, durch Unfälle und Katastrophen traumatisch veränderte Gene aktiv und beeinflussen unser Leben, unsere Beziehungen, unsere Wahrnehmung der Welt, unsere Einstellung zum Leben selbst. Und wir wissen es nicht, wir denken, so, wie wir die Welt erleben sei normal. Wir lesen blutrünstige Krimis, sehen gruselige Horrorfilme, zucken bei den Nachrichten über Krieg, Verfolgung, Hunger nur mehr mit den Schultern. Und verstehen nicht, dass unsere Normalität gerade nicht normal ist, sondern ein Symptom für eine „deutliche Abweichung unserer psychischen Funktionen“, um noch einmal die Definition der ICD 10 aufzugreifen. Jean Liedloff beschreibt in ihrem Buch „Auf der Suche nach dem verlorenen Glück: Gegen die Zerstörung unserer Glücksfähigkeit in der frühen Kindheit“ eine ganz andere Normalität, eine ganz andere Gesellschaft. Sie berichtet von einem Indianerstamm, den Yequana, der in den Tiefen des Urwaldes des Amazonas lebt. Ein Stamm, der ein Leben ohne Angst und Entfremdung, ohne Wettstreit und Aggression, ein Leben ungebrochener Daseinslust, des Friedens mit sich und den anderen lebt. Die Gemeinschaft ist hochentwickelt, gegründet auf Vertrauen und unbedingten Respekt vor dem Willen und der Würde des anderen. Alle helfen einander ohne Gegenleistungen zu erwarten. Jeder arbeitet, so lange er Lust hat, wenn ein anderer noch weiter Lust hat, arbeitet er eben länger als der andere, einfach, weil er Freude daran hat. Wobei die Yequana nicht mal ein Wort für Arbeit haben, wie wir es kennen und verstehen, zwischen Tanzen, Singen und Feldarbeit gibt es keinen sprachlichen Unterschied. Warum auch? Es gibt unter ihnen keinen Druck, keinen Zwang, keine Manipulation – und keine Notwendigkeit zum Streit; keine abfälligen Urteile über persönliche Eigenheiten, Toleranz auch für ungewöhnliches Verhalten. Auch Kindern gegenüber gilt dieser Respekt. Eine aktive Erziehung in unserem Sinne erhalten sie kaum; sie lernen selbsttätig durch Beobachtung und Imitation. Die Kinder sind immer mit dabei, bei der Arbeit, beim Kochen, beim Feiern. Die kleinsten sind in einem Tuch seitlich an der Hüfte der Mutter immer in Körperkontakt. Liedloff beschreibt, dass die Kinder der Yequana in ihrer Entwicklung nichts als unerledigt, unbefriedigt abspalten müssen, um überleben zu können. Sie müssen nicht ihre Lebensenergie blockieren mit der Abwehr gegen unbewusste Angst und verdrängte Wut, die sie dann als Erwachsene ausagieren müssten. Sie sind nicht durch eine westlich-zivilisierte Erziehung auf das Unglücklichsein in einer grundsätzlich feindseligen Welt programmiert worden wie der moderne Zivilisationsmensch mit seinen neurotischen Spannungen, psychosomatischen Krankheiten und latenten Selbstmordtendenzen, wie Hans Krieger es in einem Artikel über Liedloff in der Zeit auf den Punkt bringt. Wilhelm Reich postulierte, dass der Mensch eine durch Selbstregulierung wirkende natürliche Sozialität besitze, die nur tief verschüttet sei durch die Tradition der Unterdrückung; erst diese Unterdrückung lasse die Triebe zur Bösartigkeit pervertieren. Hans Krieger fragt in seinem besagten Artikel von 1981: „Sollte im Schöpfungsplan doch vorgesehen sein, dass der Mensch glücklich sei?“ In der Apostelgeschichte heißt es: Sie waren „ein Herz und eine Seele. Keiner nannte etwas von dem, was er hatte, sein Eigentum, sondern sie hatten alles gemeinsam. (…) Es gab auch keinen unter ihnen, der Not litt. Denn alle, die Grundstücke oder Häuser besaßen, verkauften ihren Besitz, (…) Jedem wurde davon so viel zugeteilt, wie er nötig hatte.“ (AG 4,32-35, EÜ 2016) Und Paulus schreibt in seinem Brief an die Kolosser: „Einst war auch euer Lebenswandel von solchen Dingen bestimmt, ihr habt darin gelebt. Jetzt aber sollt auch ihr das alles ablegen: Zorn, Wut, Bosheit, Lästerung und schmutzige Rede, die aus eurem Munde kommt. Belügt einander nicht; denn ihr habt den alten Menschen mit seinen Taten abgelegt und habt den neuen Menschen angezogen (…) da gibt es dann nicht mehr Griechen und Juden, Beschnittene und Unbeschnittene, Barbaren, Skythen, Sklaven, Freie (…) Bekleidet euch also (…) mit innigem Erbarmen, Güte, Demut, Milde, Geduld! Ertragt einander und vergebt einander, wenn einer dem anderen etwas vorzuwerfen hat. Vor allem bekleidet euch mit der Liebe, die das Band der Vollkommenheit ist! (…) Seid dankbar! (Kolosser 3, 8-15) Warum erscheinen uns solchen Aussagen über die Möglichkeit des menschlichen Zusammenlebens als süßlich-kitschige Utopie, über die wir milde den Kopf schütteln oder sogar mit Wut und Ablehnung reagieren? Warum fühlen wir uns in einer Gesellschaft, in der Hierarchie, Gewalt, Ausgrenzung, Ausbeutung, Verachtung, Vergeltung und Krieg unser Leben bestimmen, wohler? Haben wir es uns im Trauma eingerichtet, fühlen wir uns in einem „normalen Zustand von Traumatisierung“ so zuhause, dass nur noch die, die sich darin nicht zu Hause fühlen als krank gelten, obwohl doch ihre Reaktion eher als gesund anzuerkennen ist? Nelson Mandela sagte einmal: „Niemand wird geboren, um einen anderen Menschen zu hassen. Menschen müssen zu hassen lernen und wenn sie zu hassen lernen können, dann kann Ihnen auch gelehrt werden zu lieben, denn Liebe empfindet das menschliche Herz viel natürlicher als ihr Gegenteil.“ Vergessen wir heute nicht, dass hier nicht Expertinnen und Experten mit Helferinnen und Rettern sprechen, sondern Kranke zu Kranken, die sich
in erster Linie erst einmal selbst helfen müssen, bevor sie auch anderen
helfen können.
Und bei allem Trauma, vergessen wir nicht auch zu träumen. Ich
wünsche uns allen einen erkenntnisreichen und guten Tag.

Diesmal, beim FIRMing in der Nacht zum 1. Mai 2016, hieß es in der letzten Rundmail: „Männer, zieht euch warm an! Es wird kalt!“ Nächtliche Temperaturen um den Gefrierpunkt waren angekündigt worden. Ich war also vorgewarnt.

28 Männer, Teamer und Teilnehmer, fanden sich an der Forsthütte in der Nähe von Leinefelde ein. Schon auf dem einstündigen Fußmarsch vom Sammelpunkt zur Hütte, den jeder für sich alleine ging, wurden wir auf das Kommende eingestimmt. Ich wurde von einem Hüter empfangen, willkommen geheißen und mit Räucherwerk gereinigt, bevor ich die Schwelle, einen kleinen Bach, von der Alttagsrealität in die besondere Realität überqueren durfte. Schon die nächste Aufgabe verdeutlichte, dass es hier nicht um einen gemütlichen Spaziergang ging: Es ging durch einen Geburtskanal, einen dunklen Tunnel, durch knöchelhohes eisiges Wasser. Der Kälteschmerz durchzog schnell den ganzen Körper. Auf der anderen Seite des Geburtskanals waren Frotteetücher zum Abtrocknen bereitgelegt worden. Und dies war schon ein Zeichen für die besondere Atmosphäre des ganzen FIRMing-Wochenendes: Es wird von dir schon ein gewisser körperlicher Einsatz gefordert, du hast auch die Möglichkeit, deine Grenzen auszutesten, Kälte, Hunger, Schlafmangel gehören dazu. Aber immer kannst du dir sicher sein, dass die Hüter für dich da sind, dir ein Tuch zum Abtrocknen bereitlegen, dir eine wärmende Decke mitgeben, dich mit heißen Kaffee und frischem Rührei bei deiner Rückkehr willkommen heißen. Und so weißt du auch in der Zeit allein im Wald, dass du Teil einer Gemeinschaft bist, dass du begleitet, ja, behütet bist. Männlich behütet, geradeheraus, handfest, aber liebevoll und mitfühlend.

Am Abend gab es erste Rituale, gemeinsames Trommeln, eine kurze Einführung in das Geschehen, das uns erwarten würde und wir erwarten könnten, Gespräche am Lagerfeuer und dann eine erste Nacht im Basiscamp, zum „Eingewöhnen“ noch im eigenen Zelt.

Am nächsten Morgen ging es nach einem letzten Ritual in den Wald. Ein Reh wies mir den Weg und ich folgte ihm in eine Schonung junger Buchen. Ich fand einen schönen Platz am Rande einer Lichtung. Zwischen drei Bäumen schlug ich mein Tarp auf; nicht ohne vorher Bäume, Kräuter, Blumen, Tiere und Mutter Erde zu fragen, ob ich für diesen Tag und eine Nacht in ihrer Gemeinschaft verweilen durfte. Da es keinen Widerspruch gab, richtete ich mich ein. Es war vielleicht kurz nach 9 Uhr, als ich nach einem Gebet auf einen Baum kletterte und mich in eine Astgabel stellte. Ich verschmolz fast mit dem Baum und stand Stunden an den Stamm gelehnt einfach nur da. Ich hörte die Vögel, spürte den leichten Wind und die Sonne auf meiner Haut, sah mal etwas nach links, mal nach rechts, die meiste Zeit aber einfach nur mit einem recht defokussierten Blick gerade aus. Ich beobachtete den Zug der Wolken, zwei Krähen, die in weiten Kreisen über den Wald flogen, die Käfer, Fliegen, Ameisen und Mücken, die an mir herumkrabbelten… und so vergingen Stunden, in denen ich kaum einen bewussten Gedanken hatte. Ich stand einfach nur im Baum und nahm meine Umgebung war, so wie er, der Baum, es vielleicht auch tat. Ich hatte ein Notizbuch dabei. Ich hatte verschiedene Gebete extra aufgeschrieben und mitgenommen, um sie hier in dieser Solo-Zeit in und mit der Mitschöpfung zu beten. Ich hatte mir vor der Abfahrt Fragen notiert, die ich hier für mich bewegen wollte… Doch stattdessen stand ich nur in der Astgabel, zwei Meter über dem Boden und blickte über die Lichtung. Als die Sonne schon langsam unterging, wurde mir bewusst, dass ich den ganzen langen Tag kaum mehr getan hatte, als im Baum zu stehen, zu hören, zu spüren und zu sehen. Nun wollte ich doch noch etwas tun: ich betete für und mit den Bäumen, Pflanzen, Tieren und den Elementen den Sonnengesang des Franziskus und ein Vaterunser, während über mir ein Bussard kreiste und seinen Ruf in meinen Atempausen erklingen ließ. Obwohl es noch hell war, zog ich mich bald in meinen Schlafsack zurück, da es schon recht kühl wurde, und schlief schnell ein. Des Nachts wurde ich immer wieder wach, da ich in meinem zu dünnen Sommerschlafsack trotz Fleecejacke, Handschuhen, Mütze, dicken Socken und der Decke, die wir von unseren Hütern mit auf den Weg bekamen, unglaublich frohr. Mich beschäftigte im Halbschlaf, wie ich mich so tief in den Schlafsack verkriechen konnte, dass ich dennoch von der aufgehenden Sonne am Morgen geweckt würde, um nicht zu spät im Lager an der Forsthütte zurückzusein. Ich träumte nicht von Wäldern und Tieren, sondern von Städten, verpassten Bussen, beruflichen Herausforderungen eines Puppenspielers und Reisebekanntschaften in Hotels… die Träume schienen mir in ihrer alltäglichen Alltäglichkeit so irreal während ich zwischen Buchen, Blättern und Moosen zitterte und versuchte, wieder einzuschlafen. Und doch war mir irgendwie bewusst, dass ich sie mir merken sollte, da sie einen verborgnenen Sinn hatten, den es später noch zu entschlüsseln galt. Die Sonne stand schon über den Bäumen als ich aufwachte. Schnell packte ich meine Sachen, verstreute noch meine Dankesgabe (Reis und Haferflocken) für Mutter Erde, segnete alle Bäume und Kräuter und Tierchen, die mich in den letzten 22 Stunden in ihrer Mitte aufgenommen und begleitet hatten, betete ein Vaterunser und brach auf, um ins Lager zurückzukehren. An der Schwelle zum Lager zwischen der Mehr-als-Menschlichen-Welt und der Menschlichen-Welt warteten drei Hüter und empfingen mich herzlich. Am offenen Feuer wärmten sich die anderen Männer. Das Wasser für die Morgenwäsche war in der Nacht gefroren und wir warteten ein wenig, bis die Sonne das Eis im Tank geschmolzen hatte. Der über offenem Feuer gekochte Kaffee und das frische Rührei schmeckten und wärmten uns. Später kamen wir in kleinen Gruppen zusammen, um uns unsere Geschichten, unsere Erlebnisse zu erzählen. Durch das Teilen mit den anderen und das Spiegeln durch einen der Hüter wurde manches klarer oder sogar erst bewusst, was man in den letzten 24 Stunden „allein“ im Wald erlebt und erfahren hatte. Jede Geschichte war einzigartig und doch schienen alle miteinander verwoben in eine größere Geschichte. Auf der Heimfahrt musste ich immer wieder an den Satz eines Hüters denken: Die Tla-o-qui-laht-Indianer haben kein Wort für Wildnis, sie nennen sie Zuhause.

Ich bin als „un-ordentlicher Franziskaner“ gefragt worden, ob ich aus meiner persönlichen Sicht beschreiben könnte, wie die franziskanische Armutsspiri­tualität mein Leben bereichert. Ich möchte als Theatertherapeut versuchen, aus einer biografischen, aber auch psychologischen Perspektive zu antworten.

2005 luden Franziskanerinnen und Franziskaner mich ein, als Schau­spieler bei dem MusikTanzTheaterProjekt „clara.francesco“ mitzuwirken.[1] Dieses Projekt war für mich Ausgangspunkt für eine Neubesinnung. Einige Sätze, die ich dort aus dem „Testament des Heiligen Franziskus“[2] vortrug, brachten mich völlig durcheinander.

Es war die Umarmung des Aussätzigen.[3] Sie alle kennen die Szene. Mich hat sie schockiert. Sie hat mir einen sehr klaren Spiegel vor Augen gehalten. Ich engagierte mich sozial und politisch – aber ich hätte keinen Aussätzigen küssen können, dafür hing und hänge ich zu sehr an meinem Leben.

Franziskus aber ist vom Pferd herabgestiegen, um diesem Aussätzigen auf Augenhöhe zu begegnen. Er hat danach allen Besitz aufgegeben, um auch weiterhin den Aussätzigen auf Augenhöhe begegnen zu kön­nen. Er machte sich selbst zum Aussätzigen und hauste im Freien vor der Stadt. Die Radikalität des Franziskus liegt weit außerhalb meiner alltäglichen Komfortzone. Leicht könnte ich fragen, was hat das mit mir zu tun?

Armut gibt es überall. Aber ich habe durch Franziskus etwas kapiert: Die Armen in der Stadt sind Teil der Gesell­schaft und haben ihren Anteil an ihr (an den Produkten, Festen, der Sicherheit durch die Stadtmauern). Die Aussätzigen jedoch werden ausge­stoßen, aus der Stadt gejagt und als schon gestorben und tot angesehen.

Franziskus stieg vom Pferd, umarmte den Aussätzigen und küsste ihn. Unglaublich. Aber noch unglaublicher finde ich, dass Franzis­kus damit nicht beschreibt, wie er Gutes tut, sondern selbst Gutes, näm­lich Heilung erfährt. Denn er sagt, dass ihm das, was ihm vorher so bitter war, „in Süßigkeit der Seele und des Leibes verwandelt“[4] wurde. Er schreibt nicht, dass der Aussätzige irgendetwas davon gehabt hätte (spontane Heilung, einen schmerzfreien Tag, einen leichteren Tod). Nein, er schreibt nur, wie es ihm selbst durch diese Begegnung besser ging. Und das schockierte mich noch mehr. Was suche ich, wenn ich anderen helfe? Und kann ich anderen überhaupt helfen? Brauche ich den Ande­ren, den Aussätzigen, um mich selbst besser zu fühlen? Welchen Mehr­wert hat dieses Engagement für mich? Fühle ich mich selbst dadurch mehr wert?

Es dauerte lange, bis ich eine Antwort fand, die für mich tatsächlich stimmig war. In meiner Ausbildung zum Drama- und Theatertherapeuten wurde ich mit meinem Gutmenschentum immer wieder konfrontiert. Und das war keine Süßigkeit, sondern ganz schön bitter. Ich war nicht der Franziskus, der vom Pferd stieg, ich war der frühere Franziskus, der als Ritter stolz vor­beiritt und dabei ausrief, ich tu das für euch, bewundert mich doch bitte!

Und so lernte ich in meiner Ausbildung zu erkennen, dass Franziskus weder heroisch in den Krieg ziehen musste, um dem Aussätzigen zu helfen, noch ihn küssen, um ihn zu heilen. Im Gegenteil: Indem Franziskus den Aussätzigen umarmte und küsste, gestand er sich selbst ein, dass er krank und verloren war, dass er nichts zu verlieren hatte, dass er dem Aussätzigen nicht helfen konnte, dass er ihm gleich war, dass ihn nichts von ihm trennte. Und so war es der Aussätzige, der Franziskus half, sich selbst zu erkennen. In der Begegnung erfahren beide ihre Würde, weil sie gesehen werden vom Gegenüber. Als Franziskus begriff, dass er nichts Besseres, Größe­res, Heroischeres sein musste, dass er nicht nach Anerkennung und An­sehen suchen, sondern stattdessen sich in seiner Menschlichkeit, seiner Hilflosigkeit, Unfertigkeit und Unzulänglichkeit akzeptieren konnte, ver­flog seine Depression. Die Begegnung, das „Zwischen-Menschliche“ heilte ihn.

Franziskus verließ kurze Zeit später diese Welt, wie es in seinem Testa­ment heißt. Er wurde ein Heiliger.

Ich lebe in dieser Welt sehr weltlich weiter. In meiner Ausbildung hieß es, der Therapeut bekommt immer die Klienten, die er gerade braucht, um in seiner Entwicklung als Mensch selbst weiterzukommen. In der Therapie­sitzung treffen sich nicht Helfer/Heiler und Bedürftiger, sondern zwei Kranke.

Aussätzige, Ausgestoßene, Abgeschriebene, Aufgegebene, Abgehängte und Abge­stempelte haben wir heute auch hier in Deutschland viel zu viele. Ich ar­beite unter anderem in der Jugendanstalt Neustrelitz. Diese Jugendli­chen will unsere Gesellschaft nicht sehen. Hinter hohen Mauern wegge­sperrt, sollen sie gebessert, geheilt, entschärft werden. Und auch wenn sie wieder rauskommen, bleiben sie stigmatisiert und ausgegrenzt.

Ich empfinde es als eine der schlimmsten Erfahrungen, die ein Mensch machen kann: Als Mensch von anderen Menschen aufgegeben und totgesagt weiterleben zu müssen. Das beraubt ihn seiner Würde. Ich will diesem Menschen helfen. Und das ist gut und wichtig. Aber wie schnell verliere ich die Augenhöhe, wenn ich helfen will?

Ich will mit Ihnen noch ein letztes Mal zu der Begegnung vor über 800 Jahren zurückkehren.

Franziskus stieg vom Pferd und küsste den Aussätzigen. Als er aber wieder auf sein Pferd gestiegen war, konnte er den Aussätzigen nir­gendwo mehr entdecken.

Ich will diese Geschichte als eine „Begegnung mit sich selbst“ verstehen.

Wenn ich von meinem hohen Ross heruntersteige, meine Rüstung oder meine feinen Kleider ablege und mich ansehe, wie ich bin, mag es einen Moment der völligen Annahme geben. Wenn ich aber wieder auf mein Pferd steige, verliere ich mich aus dem Blick, ja ich fürchte mich sogar, mich selbst so zu sehen, wie ich tatsächlich bin. Ich mache mich selbst zum Aussätzigen, der sich verstecken muss und mir nicht zu nahe kommen darf. Wann bin ich diesem Aussätzigen in mir begegnet?

Immer wieder mal, wie jeder von uns. Mal ließ ich ihn näher kommen, meist reichte mir ein schneller Blick aus der Ferne, um voller Angst die Flucht zu ergreifen. Aber dass ich ihn küsste?

Ich lag vor einiger Zeit mit Schüttelfrost und Fieber im Bett und hustete mir die Seele aus dem Leib. Da erinnerte ich mich, wie ich als Einjähriger mit einer Lungenentzündung ins Krankenhaus kam. Der Arzt gab mir lediglich eine geringe Überlebenschance. Meine Eltern durften mich nur durch eine Scheibe hindurch sehen. Da ich immer weinte, wenn ich sie sah, sie mich aber nicht trösten konnten, kamen sie bald gar nicht mehr.

Ich konnte das alles noch nicht verstehen. Und ich kann mich nur durch Erzählungen an diese Episode erinnern. Aber die Erfahrung hinterließ ihre Schatten: Die Angst verlassen zu werden, die Angst nicht liebens­würdig zu sein, verbunden mit der Angst zu sterben. Und die Angst, für etwas bestraft zu werden, ohne zu wissen, wofür. Diese Ängste blieben im Unbewussten. Dafür blieben sie umso wirksamer. Um zu verhindern, dass ich jemals wieder in so eine Notlage geriet, musste ich mich unersetzlich machen. So lange ich gebraucht werde, kann ich nicht verstoßen werden. Solange ich meine Bedürfnisse hinter den Wünschen anderer zurückstelle, so lange ich mich bescheiden und hilfsbereit um andere kümmere, kann ich nichts falsch machen oder bestraft werden.

Als ich nun mit Grippe im Bett lag, erkannte ich, dass diese kindlichen Ängste mich heute noch in meinem Sehen, Fühlen, Denken und Handeln bestimmen. Und das war, gelinde gesagt, ernüchternd. Da blieb nicht viel Ritterliches oder gar Heiliges.

Es ist nicht schön, mir einzugestehen, dass ich die fehlende Eigenliebe durch die Anerkennung und Dankbarkeit anderer auszugleichen versu­che. Es ist nicht leicht, mir einzugestehen, dass ich mit meinem Verhal­ten Kontrolle und Sicherheit erlangen will.

Es ist nicht leicht, mir einzugestehen, dass es gar nicht darum geht, ein Aussätziger zu werden (welch heroische Selbstaufgabe), sondern endlich zu kapieren, dass ich schon immer der Aussätzige war. Der Aussätzigen, vor dem ich mich noch heute fürchte, den ich nicht sehen will, den keiner sehen soll. Meiner eigenen Bedürftigkeit, meiner Verletzlichkeit und meinen Verlustängsten muss ich ins Auge sehen. Ich muss sie an­nehmen, umarmen, und die Verantwortung für sie übernehmen, statt sie beim Anderen zu suchen und heilen zu wollen.

Franziskus erkannte in der Umarmung des Aussätzigen sich selbst. Er gab das Getue auf, gab auf, etwas sein zu wollen, was er nicht war. Es geht nicht darum, etwas zu tun, sondern zu sein!

Die Einfachheit, die ich bei Franziskus entdeckt habe, kann genauso missbraucht werden, um Anerkennung und Ansehen zu erlangen, wie Reichtum und Macht. Ich kenne diese Versuchung nur zu gut.

Und wie die Gefangenen, mit denen ich ar­beite, bleibe auch ich Gefangener meiner frühkindlichen Prägungen, so lange ich sie nicht erkenne, annehme und sie mir immer wieder bewusst mache. Ich muss dem Aussätzigen in mir wieder und wieder begegnen und ihn wieder und wieder küssen. Bis ich bereit bin, ihn nicht mehr vor mir und anderen zu verstecken.

Und was ist nun mit den jugendlichen Straftätern in Neustrelitz? Ich kann sie nicht heilen, Ihnen helfen oder sie befreien. Aber ich kann ihnen einen sicheren Raum bieten in unserer Begegnung. Meine Aufgabe ist dabei nicht, zu heilen, was da hervorbricht, sondern es (auszu-)halten und anzusehen, ohne es zu verurteilen oder abzulehnen. Eben ihnen auf Augenhöhe zu begeg­nen. Nicht ich, sondern diese Begegnung kann uns beide heilen.

(Erschienen in: Speelman, Willem Marie/Hilsebein, Angelica/Schmies Bernd (Hrsg.)Armut als Problem und Armut als Weg – Poverty as Problem and as Path, 2018)

[1] Das MusikTanzTheaterProjekt „clara.francesco“ wurde auf Initiative der Missionszentrale der Franziskaner mit Blick auf den XX. Weltjugendtag (WJT) 2005 in Köln in Zusammenarbeit mit zahlreichen Künstlerinnen und Künstlern und verschiedenen franziskanischen Konventen und Gemeinschaften entwickelt (Texte: P. Helmut Schlegel OFM, Musik: Mea Kauß und Werner Dannemann, Choreografie: Barbara J. Lins, Regie: Daniel Wrana). Nach dem WJT fanden bis 2009 weitere Aufführungen statt, u.a. in Berlin, Bonlanden, Nürnberg, Oberhausen, Osnabrück, Sibiu, Speyer und Werne.

[2] Vgl.: Franziskus: Das Testament. In: Berg, Dieter / Lehmann, Leonhard (Hg.): Franziskus-Quellen. Die Schriften des heiligen Franziskus, Lebensbeschreibungen, Chroniken und Zeugnisse über ihn und seinen Orden. Kevelaer 2009 (Zeugnisse des 13. und 14. Jahrhunderts zur Franziskanischen Bewegung, Band 1) 59.

[3] Vgl.:  von Celano, Thomas: Zweite Lebensbeschreibung. In: Berg, Dieter / Lehmann, Leonhard (Hg.): Franziskus-Quellen, 305

[4] Berg, Dieter / Lehmann, Leonhard (Hg.): Franziskus-Quellen, 59.

Für einen großen Teil der Migrant*innen verlief die Flucht dramatisch: Ein Viertel gab an, Schiffbruch erlitten zu haben, 40 % wurden Opfer von Gewalt. Ein Fünftel hatte Raubüberfälle erlebt. Und 15 % der geflüchteten Frauen waren Opfer sexueller Übergriffe.[1] Kritisch wird dieser Befund, wenn man bedenkt, dass es für die über 6.600 Menschen in Berliner Notunterkünften[2] keine psychologische Versorgung gibt. Die Unterbringung soll eigentlich nur wenige Tage dauern, für viele dauert sie jetzt aber schon über ein Jahr. Und auch für traumatisierte Kinder, gibt es so gut wie keine Hilfe. Da das pädagogische Personal in den Unterkünften durch teils schwer trauma­tisierte Kinder schnell an seine menschlichen wie fachlichen Grenzen stößt, wurden wir, ein Team von Theatertherapeut*innen gebeten, uns um besonders schwere Fälle zu kümmern. Auftrag war in erster Linie, Stabilisierung und  Schaffung von Voraus­setzungen, die Kinder in die betreuten Gruppen und Schulklassen zu integrieren. Da kein Geld für unsere Arbeit vom Senat zur Verfügung gestellt wird, können wir nur ehrenamtlich gegen eine Aufwandsentschädigung tätig werden. Wir wurden gebeten, in diesem Bericht die Unterkunft nicht zu nennen.

Theatertherapie ist eine körperorientierte Therapieform, die sich künstlerischer Aus­drucksformen bedient, um Menschen das Erleben und Entwickeln neuer Handlungs­optionen und Bewältigungsstrategien zu ermöglichen. Durch die szenische Darstel­lung wird eine besondere Realität geschaffen (der Dramatische Raum), in der durch die gestalterische Form (die ästhetische Distanz) ein hoher Grad an Schutz erfahren wird. Es liegt auf der Hand, dass körperorientierte, kreative Methoden besonders für traumatisierte Kinder geeignet sind, die in einem fremden Land auch sprachliche Be­nachteiligung erfahren und /oder Erlebnisse nicht sprachlich-kognitiv bearbeiten kön­nen.

Wir arbeiten in unserem Team auf der Grundlage des BASIC-PH-Modells des is­raelischen Traumatherapeuten Mooli Lahad und verbinden dabei Ansätze des „Save Place“ nach Ronen Berger und Methoden der Theatertherapie. Dabei beziehen wir Erkenntnisse und Übungen der systemischen Traumatherapie für Kinder mit ein und entwickeln in der Arbeit kontinuierlich neue, eigene Übungen.
Wir sehen unsere Aufgabe darin, den Kindern einen sicheren Ort in der mehr als un­sicheren und unberechnenbaren Umwelt der Notunterkunft zu bieten. Und einen Rahmen zu geben, in dem sie ihre innere Anspannung und Übererregung abbauen, den Umgang mit Wut und anderen starken Gefühlen üben können. Dabei ist uns auch wichtig, durch klare Strukturen, wiederkehrende Rituale und einfache Regeln den Kindern ein Gefühl von Sicherheit, Kontrolle und Vorhersehbarkeit zu vermitteln.
Gerade zu Beginn erschwerte uns die gegebene Struktur der Unterkunft die Etablie­rung des sicheren Rahmens, da wir keine festen Räume hatten, mal auf dem Park­platz, mal in einem Spielzimmer der Pädagogischen Abteilung arbeiten mussten. Auch die Kinder in den zwei wöchentlichen Gruppen wechselten ständig.

Wichtige Grundsätze unserer Arbeit sind „Gelassen-werden“ und „Gesehen-werden“   (durch das Zulassen von Aggression, z.B. durch den Einsatz von Batakas, wobei die anderen Kindern als Zuschauer*innen den Kampf beobachtend rahmen, werden die Kinder schon nach 15 Minuten sehr viel gelassener und ruhiger). Des Weiteren gilt Freiwilligkeit, Selbstbestimmung und Mitgestaltung. Viele unserer Übungen basieren auf Ideen der Kinder selbst, die wir aufgegriffen und denen wir eine schützende und sichere Form gegeben haben. Das gilt z.B. für Vertrauensspiele („Wackel-Turm“), Angstspiele (Verstecken im Dunkeln) oder Alltagsspiele (Höhlen bauen, Schule spielen). Wenn die Kinder in ihrem oft emotionsgeladenen Ausdruckswillen nicht ge­hindert werden, finden sie in ihren Spielen selbst Wege, um die Erfahrungen von Angst, Gewalt und Unsicherheit „durchzuspielen“ und zu transformieren. Schnell nimmt dabei die von Erwachsenen beklagte und von ihnen erlittene Destruktivität und Aggressivität ab. Statt zu stören und zu provozieren, entwickeln sie gemeinsam und spielerisch ihren eigenen sicheren Ort. Suad, zum Beispiel, (der Name ist vom Ver­fasser geändert), war zu Beginn ein Außenseiter, sehr aggressiv, mit einer äußerst geringen Frusttrationstoleranz. Ständig war er in Konflikte verwickelt oder zog sich weinend in eine Ecke zurück. Mit der Zeit konnte er mit den sich abwechselnden Therapeut*innen parallel zu der Gruppe seine eigene Höhle bauen und die anderen Kinder mit dem Wissen, dass er seinen eigenen sicheren Ort hat, besuchen. Aus den Besuchen wurde gemeinsames spielen. Heute ist Suad einer der Anführer der Gruppe. Er zeigt einen hohen Gerechtigkeitssinn und übernimmt eine integrative Funktion für neu dazukommende Kinder. Er weint kaum noch, hält sich an die Regeln und erklärt sie geduldig den anderen. Er geht zur Schule und lernt schnell. Er ist selbstbewusster und ruhiger geworden und kann sich zunehmend besser selbstregu­lieren. Überhaupt wird in den beiden wöchentlichen Gruppen kaum noch geweint, geschlagen oder getrietzt. Und die teilnehmenden Kinder tragen ihre Erfahrungen aus dem sicheren Raum in die Unterkunft. Zunehmend bemerken wir bei Kindern, die das erste Mal dazukommen, dass sie schon einige Übungen und Regeln kennen.
Auch wir konnten uns einen sichereren Rahmen für unsere Arbeit schaffen. Wir ha­ben einen festen Raum, einen Schrank für unsere Materialien und dank der Unter­stützung von GPTG und DGfT einen Grundstock an Arbeitsmaterialien. Es war an der Zeit, unsere Erfahrungen in einem eigenen Konzept für die Arbeit mit traumati­sierten Flüchtlingskindern auch anderen nutzbar zu machen. Durch die Finanzierung der Robert Bosch Stiftung konnte das Projekt gesichert werden. Auf einem Fachtag für Theatertherapie in der Geflüchtetenhilfe im Juni 2017 stellten wir Ergebnisse und Methoden vor.Das Interesse von anderen Künstlerischen Therapeuten ist groß und auch das wissenschaftliche Interesse zeigt sich in vermehrten Anfragen. Die mona­telange eh­renamtliche Arbeit, insgesamt über 400 Stunden, hat sich gelohnt. Er­kenntnisse aus diesem Projekt finden auch Eingang in Multiplikatorenschulungen, die durch das Bezirksamt Berlin-Lichtenberg finanziert, für traumasensiblen Umgang mit ge­flüchteten Kindern und Jugendlichen in Kindergärten, Schulen und Jugendfreizeit­ein­richtungen  ab September 2017 für Pädagog*innen und Sozialarbeiter*innen angeboten werden.
(Dieser Artikel erschien zuerst in der Fachzeitschrift „Trauma & Gewalt“ 2017)

[1] http://www.sueddeutsche.de/politik/migranten-flucht-vor-dem-krieg-suche-nach-demokratie-1.3250826 vom 15.11.2016, 15:37 Uhr

[2] http://www.rbb-online.de/politik/thema/fluechtlinge/berlin/2016/11/Berlin-Fluechtlinge-Unterbringung-Bezirke-Notunterknfte.html vom 21.11.2016, 20.21