27-28 April 2018, Nürtingen, Germany

In ihrem Artikel über die Konferenz schrieb L. Schlegel:
„Auch der Bereich Flüchtlinge und Traumata blieb beim Thema Grenzen nicht aus. Cathrin Clift und Patric Tavanti aus Berlin erzählten während ihrem Workshop von ihrer Arbeit in Flüchtlingsunterkünften. „Theatertherapie ist die Form der Psychotherapien, in der das Unaussprechbare darstellbar wird und das Unsichtbare sichtbar. Darüber gerade mit Kindern zu arbeiten, die Dinge erlebt haben für die sie keine Worte haben – da ist genau das die Therapieform, die am besten funktioniert“, so Tavanti“

(Den vollständigen Artikel finden Sie hier.)

Sehr geehrte Damen und Herren, liebe Kolleginnen und Kollegen, sehr
geehrte Referentinnen und Referenten, sehr geehrte Frau Stadträtin
Framke,
ich freue mich sehr, heute hier vor diesem großen Auditorium zu stehen.
Als wir vor fast genau einem Jahr die Idee für diesen Fachtag in der
großen Regio 3 hatten, gingen wir von vielleicht 30 Teilnehmerinnen und
Teilnehmern aus. Vier Mal mussten wir im Verlauf der Vorbereitungen
aufgrund des großen Interesses den Veranstaltungsort wechseln. Und
ich freue mich, dass die blu:boks uns so herzlich aufgenommen und uns
ihre Räume zur Verfügung gestellt hat. Vielen Dank!
Ich möchte mich auch bei der Landeskommission Berlin gegen Gewalt
für die finanzielle Ausstattung des Fachtags bedanken. Und bei den
Referentinnen und Referenten, die uns ihre Zeit, ihre Erfahrung und ihr
Wissen zur Verfügung stellen. Alle leisten in ihrer Arbeit als
Therapeutinnen, Traumafachberaterinnen und Sozialarbeiterinnen einen wichtigen Beitrag in der Betreuung und Begleitung von traumatisierten Menschen, einige von ihnen sind international gefragte Fachleute. Vielen Dank, dass Sie heute hier sind! Ein herzliches Dankeschön auch an die vielen Helferinnen und Helfer, die uns bei der Organisation, Durchführung und Dokumentation dieses Fachtags unterstützen. Und ebenso an das „Medienkompetenzzentrum Die Lücke“ und den Caritasverband Berlin, die als Träger diesen Fachtag ausrichten. Nicht zuletzt geht mein ganz besonderer Dank an Frau Brigitte Gondek. Brigitte, ohne Deine Intuition, Initiative und Dein unermüdliches Engagement wäre dieser Fachtag nie zustande gekommen. Ich habe die Ehre und Freude, den Eröffnungsvortrag übernehmen zu dürfen. Ich will ganz unwissenschaftlich beginnen. Ich hoffe, Sie sehen es mir nach. Wir werden heute sehr viel über Psychotraumata sprechen, über den Umgang mit den Betroffenen, über die Opfer und die Täterinnen und Täter, über ihre Angehörigen und die Schwierigkeiten und Herausforderungen für Betroffene und Helferinnen und Helfer, die ein Leben mit einem Psychotrauma bedeuten. Wir werden viel über Leid, Angst, Wut und Verzweiflung hören, über individuelle Schicksale. Für viele von uns gehört es zur täglichen Arbeit, mit traumatisierten Kindern, Jugendlichen, Frauen, Männern, Geflüchteten, Seniorinnen und Senioren umzugehen. Unser Auftrag ist, ihnen zu helfen. So ergibt sich oft in unserer Wahrnehmung der Welt ein tiefer Graben zwischen denen und uns, zwischen Hilfesuchenden und Helfenden. Das kann, und wenn auch nur unbewusst, schnell zu einem noch tieferen Graben und zu einer noch verzerrteren Wahrnehmung führen: zu Opfern und Retterinnen und Rettern. Doch es geht heute und hier nicht nur um Opfer und Helferinnen und Helfer, es geht nicht nur um persönliche und individuelle Schwierigkeiten und Störungen. Ja, in der ICD-10, der „International Statistical Classification of Diseases and Related Health Problems“ der WHO ist eine traumatische und posttraumatische Reaktion als Störung klassifiziert, als etwas, das eine „deutliche Abweichung von der gesellschaftlichen oder medizinischen Normvorstellung psychischer Funktionen“ bedeutet. (http:// www.doccheck.com) Und der Graben wird in unserer Wahrnehmung noch tiefer: Dort die Kranken, die Abweichler, die Gestörten, hier wir, die Normalen, die Richtigen, die Guten, die Gesunden. Von Jiddu Krishnamurti ist das Zitat überliefert: „Es ist kein Zeichen von Gesundheit, an eine von Grund auf kranke Gesellschaft gut angepasst zu sein.“ Eine Gesellschaft, in der über 30 % aller Kinder psychische und/oder physische Gewalt in der Familie erleben, in der 58% der in einer Prävalenzstudie (Schröttle 2004) befragten Frauen angaben, schon einmal sexualisierte Belästigung und über 13% sexualisierte Gewalt erfahren zu haben – und in der allgemein davon ausgegangen wird, dass jedes 4. bis 5. Mädchen und jeder 12.-14. Junge in Kindheit oder Jugend sexuelle Übergriffe erlebt hat, in der Aggression, Mobbing und Ausgrenzung zum täglichen Leben gehören, in der Eltern noch heute sagen „ich wurde von meinen Eltern auch geschlagen und es hat mir nicht geschadet“, eine solche Gesellschaft ist zu tiefst krank. Wir wissen heute, dass Psychotraumata von einer Generation an die nächste weitergegeben werden, nicht nur durch die Weitervermittlung von Wahrnehmungs-, Denk- und Handlungsmustern, sondern auch genetisch. In uns allen sind durch den ersten und zweiten Weltkrieg, durch Gewalterfahrungen, durch Unfälle und Katastrophen traumatisch veränderte Gene aktiv und beeinflussen unser Leben, unsere Beziehungen, unsere Wahrnehmung der Welt, unsere Einstellung zum Leben selbst. Und wir wissen es nicht, wir denken, so, wie wir die Welt erleben sei normal. Wir lesen blutrünstige Krimis, sehen gruselige Horrorfilme, zucken bei den Nachrichten über Krieg, Verfolgung, Hunger nur mehr mit den Schultern. Und verstehen nicht, dass unsere Normalität gerade nicht normal ist, sondern ein Symptom für eine „deutliche Abweichung unserer psychischen Funktionen“, um noch einmal die Definition der ICD 10 aufzugreifen. Jean Liedloff beschreibt in ihrem Buch „Auf der Suche nach dem verlorenen Glück: Gegen die Zerstörung unserer Glücksfähigkeit in der frühen Kindheit“ eine ganz andere Normalität, eine ganz andere Gesellschaft. Sie berichtet von einem Indianerstamm, den Yequana, der in den Tiefen des Urwaldes des Amazonas lebt. Ein Stamm, der ein Leben ohne Angst und Entfremdung, ohne Wettstreit und Aggression, ein Leben ungebrochener Daseinslust, des Friedens mit sich und den anderen lebt. Die Gemeinschaft ist hochentwickelt, gegründet auf Vertrauen und unbedingten Respekt vor dem Willen und der Würde des anderen. Alle helfen einander ohne Gegenleistungen zu erwarten. Jeder arbeitet, so lange er Lust hat, wenn ein anderer noch weiter Lust hat, arbeitet er eben länger als der andere, einfach, weil er Freude daran hat. Wobei die Yequana nicht mal ein Wort für Arbeit haben, wie wir es kennen und verstehen, zwischen Tanzen, Singen und Feldarbeit gibt es keinen sprachlichen Unterschied. Warum auch? Es gibt unter ihnen keinen Druck, keinen Zwang, keine Manipulation – und keine Notwendigkeit zum Streit; keine abfälligen Urteile über persönliche Eigenheiten, Toleranz auch für ungewöhnliches Verhalten. Auch Kindern gegenüber gilt dieser Respekt. Eine aktive Erziehung in unserem Sinne erhalten sie kaum; sie lernen selbsttätig durch Beobachtung und Imitation. Die Kinder sind immer mit dabei, bei der Arbeit, beim Kochen, beim Feiern. Die kleinsten sind in einem Tuch seitlich an der Hüfte der Mutter immer in Körperkontakt. Liedloff beschreibt, dass die Kinder der Yequana in ihrer Entwicklung nichts als unerledigt, unbefriedigt abspalten müssen, um überleben zu können. Sie müssen nicht ihre Lebensenergie blockieren mit der Abwehr gegen unbewusste Angst und verdrängte Wut, die sie dann als Erwachsene ausagieren müssten. Sie sind nicht durch eine westlich-zivilisierte Erziehung auf das Unglücklichsein in einer grundsätzlich feindseligen Welt programmiert worden wie der moderne Zivilisationsmensch mit seinen neurotischen Spannungen, psychosomatischen Krankheiten und latenten Selbstmordtendenzen, wie Hans Krieger es in einem Artikel über Liedloff in der Zeit auf den Punkt bringt. Wilhelm Reich postulierte, dass der Mensch eine durch Selbstregulierung wirkende natürliche Sozialität besitze, die nur tief verschüttet sei durch die Tradition der Unterdrückung; erst diese Unterdrückung lasse die Triebe zur Bösartigkeit pervertieren. Hans Krieger fragt in seinem besagten Artikel von 1981: „Sollte im Schöpfungsplan doch vorgesehen sein, dass der Mensch glücklich sei?“ In der Apostelgeschichte heißt es: Sie waren „ein Herz und eine Seele. Keiner nannte etwas von dem, was er hatte, sein Eigentum, sondern sie hatten alles gemeinsam. (…) Es gab auch keinen unter ihnen, der Not litt. Denn alle, die Grundstücke oder Häuser besaßen, verkauften ihren Besitz, (…) Jedem wurde davon so viel zugeteilt, wie er nötig hatte.“ (AG 4,32-35, EÜ 2016) Und Paulus schreibt in seinem Brief an die Kolosser: „Einst war auch euer Lebenswandel von solchen Dingen bestimmt, ihr habt darin gelebt. Jetzt aber sollt auch ihr das alles ablegen: Zorn, Wut, Bosheit, Lästerung und schmutzige Rede, die aus eurem Munde kommt. Belügt einander nicht; denn ihr habt den alten Menschen mit seinen Taten abgelegt und habt den neuen Menschen angezogen (…) da gibt es dann nicht mehr Griechen und Juden, Beschnittene und Unbeschnittene, Barbaren, Skythen, Sklaven, Freie (…) Bekleidet euch also (…) mit innigem Erbarmen, Güte, Demut, Milde, Geduld! Ertragt einander und vergebt einander, wenn einer dem anderen etwas vorzuwerfen hat. Vor allem bekleidet euch mit der Liebe, die das Band der Vollkommenheit ist! (…) Seid dankbar! (Kolosser 3, 8-15) Warum erscheinen uns solchen Aussagen über die Möglichkeit des menschlichen Zusammenlebens als süßlich-kitschige Utopie, über die wir milde den Kopf schütteln oder sogar mit Wut und Ablehnung reagieren? Warum fühlen wir uns in einer Gesellschaft, in der Hierarchie, Gewalt, Ausgrenzung, Ausbeutung, Verachtung, Vergeltung und Krieg unser Leben bestimmen, wohler? Haben wir es uns im Trauma eingerichtet, fühlen wir uns in einem „normalen Zustand von Traumatisierung“ so zuhause, dass nur noch die, die sich darin nicht zu Hause fühlen als krank gelten, obwohl doch ihre Reaktion eher als gesund anzuerkennen ist? Nelson Mandela sagte einmal: „Niemand wird geboren, um einen anderen Menschen zu hassen. Menschen müssen zu hassen lernen und wenn sie zu hassen lernen können, dann kann Ihnen auch gelehrt werden zu lieben, denn Liebe empfindet das menschliche Herz viel natürlicher als ihr Gegenteil.“ Vergessen wir heute nicht, dass hier nicht Expertinnen und Experten mit Helferinnen und Rettern sprechen, sondern Kranke zu Kranken, die sich
in erster Linie erst einmal selbst helfen müssen, bevor sie auch anderen
helfen können.
Und bei allem Trauma, vergessen wir nicht auch zu träumen. Ich
wünsche uns allen einen erkenntnisreichen und guten Tag.

Für einen großen Teil der Migrant*innen verlief die Flucht dramatisch: Ein Viertel gab an, Schiffbruch erlitten zu haben, 40 % wurden Opfer von Gewalt. Ein Fünftel hatte Raubüberfälle erlebt. Und 15 % der geflüchteten Frauen waren Opfer sexueller Übergriffe.[1] Kritisch wird dieser Befund, wenn man bedenkt, dass es für die über 6.600 Menschen in Berliner Notunterkünften[2] keine psychologische Versorgung gibt. Die Unterbringung soll eigentlich nur wenige Tage dauern, für viele dauert sie jetzt aber schon über ein Jahr. Und auch für traumatisierte Kinder, gibt es so gut wie keine Hilfe. Da das pädagogische Personal in den Unterkünften durch teils schwer trauma­tisierte Kinder schnell an seine menschlichen wie fachlichen Grenzen stößt, wurden wir, ein Team von Theatertherapeut*innen gebeten, uns um besonders schwere Fälle zu kümmern. Auftrag war in erster Linie, Stabilisierung und  Schaffung von Voraus­setzungen, die Kinder in die betreuten Gruppen und Schulklassen zu integrieren. Da kein Geld für unsere Arbeit vom Senat zur Verfügung gestellt wird, können wir nur ehrenamtlich gegen eine Aufwandsentschädigung tätig werden. Wir wurden gebeten, in diesem Bericht die Unterkunft nicht zu nennen.

Theatertherapie ist eine körperorientierte Therapieform, die sich künstlerischer Aus­drucksformen bedient, um Menschen das Erleben und Entwickeln neuer Handlungs­optionen und Bewältigungsstrategien zu ermöglichen. Durch die szenische Darstel­lung wird eine besondere Realität geschaffen (der Dramatische Raum), in der durch die gestalterische Form (die ästhetische Distanz) ein hoher Grad an Schutz erfahren wird. Es liegt auf der Hand, dass körperorientierte, kreative Methoden besonders für traumatisierte Kinder geeignet sind, die in einem fremden Land auch sprachliche Be­nachteiligung erfahren und /oder Erlebnisse nicht sprachlich-kognitiv bearbeiten kön­nen.

Wir arbeiten in unserem Team auf der Grundlage des BASIC-PH-Modells des is­raelischen Traumatherapeuten Mooli Lahad und verbinden dabei Ansätze des „Save Place“ nach Ronen Berger und Methoden der Theatertherapie. Dabei beziehen wir Erkenntnisse und Übungen der systemischen Traumatherapie für Kinder mit ein und entwickeln in der Arbeit kontinuierlich neue, eigene Übungen.
Wir sehen unsere Aufgabe darin, den Kindern einen sicheren Ort in der mehr als un­sicheren und unberechnenbaren Umwelt der Notunterkunft zu bieten. Und einen Rahmen zu geben, in dem sie ihre innere Anspannung und Übererregung abbauen, den Umgang mit Wut und anderen starken Gefühlen üben können. Dabei ist uns auch wichtig, durch klare Strukturen, wiederkehrende Rituale und einfache Regeln den Kindern ein Gefühl von Sicherheit, Kontrolle und Vorhersehbarkeit zu vermitteln.
Gerade zu Beginn erschwerte uns die gegebene Struktur der Unterkunft die Etablie­rung des sicheren Rahmens, da wir keine festen Räume hatten, mal auf dem Park­platz, mal in einem Spielzimmer der Pädagogischen Abteilung arbeiten mussten. Auch die Kinder in den zwei wöchentlichen Gruppen wechselten ständig.

Wichtige Grundsätze unserer Arbeit sind „Gelassen-werden“ und „Gesehen-werden“   (durch das Zulassen von Aggression, z.B. durch den Einsatz von Batakas, wobei die anderen Kindern als Zuschauer*innen den Kampf beobachtend rahmen, werden die Kinder schon nach 15 Minuten sehr viel gelassener und ruhiger). Des Weiteren gilt Freiwilligkeit, Selbstbestimmung und Mitgestaltung. Viele unserer Übungen basieren auf Ideen der Kinder selbst, die wir aufgegriffen und denen wir eine schützende und sichere Form gegeben haben. Das gilt z.B. für Vertrauensspiele („Wackel-Turm“), Angstspiele (Verstecken im Dunkeln) oder Alltagsspiele (Höhlen bauen, Schule spielen). Wenn die Kinder in ihrem oft emotionsgeladenen Ausdruckswillen nicht ge­hindert werden, finden sie in ihren Spielen selbst Wege, um die Erfahrungen von Angst, Gewalt und Unsicherheit „durchzuspielen“ und zu transformieren. Schnell nimmt dabei die von Erwachsenen beklagte und von ihnen erlittene Destruktivität und Aggressivität ab. Statt zu stören und zu provozieren, entwickeln sie gemeinsam und spielerisch ihren eigenen sicheren Ort. Suad, zum Beispiel, (der Name ist vom Ver­fasser geändert), war zu Beginn ein Außenseiter, sehr aggressiv, mit einer äußerst geringen Frusttrationstoleranz. Ständig war er in Konflikte verwickelt oder zog sich weinend in eine Ecke zurück. Mit der Zeit konnte er mit den sich abwechselnden Therapeut*innen parallel zu der Gruppe seine eigene Höhle bauen und die anderen Kinder mit dem Wissen, dass er seinen eigenen sicheren Ort hat, besuchen. Aus den Besuchen wurde gemeinsames spielen. Heute ist Suad einer der Anführer der Gruppe. Er zeigt einen hohen Gerechtigkeitssinn und übernimmt eine integrative Funktion für neu dazukommende Kinder. Er weint kaum noch, hält sich an die Regeln und erklärt sie geduldig den anderen. Er geht zur Schule und lernt schnell. Er ist selbstbewusster und ruhiger geworden und kann sich zunehmend besser selbstregu­lieren. Überhaupt wird in den beiden wöchentlichen Gruppen kaum noch geweint, geschlagen oder getrietzt. Und die teilnehmenden Kinder tragen ihre Erfahrungen aus dem sicheren Raum in die Unterkunft. Zunehmend bemerken wir bei Kindern, die das erste Mal dazukommen, dass sie schon einige Übungen und Regeln kennen.
Auch wir konnten uns einen sichereren Rahmen für unsere Arbeit schaffen. Wir ha­ben einen festen Raum, einen Schrank für unsere Materialien und dank der Unter­stützung von GPTG und DGfT einen Grundstock an Arbeitsmaterialien. Es war an der Zeit, unsere Erfahrungen in einem eigenen Konzept für die Arbeit mit traumati­sierten Flüchtlingskindern auch anderen nutzbar zu machen. Durch die Finanzierung der Robert Bosch Stiftung konnte das Projekt gesichert werden. Auf einem Fachtag für Theatertherapie in der Geflüchtetenhilfe im Juni 2017 stellten wir Ergebnisse und Methoden vor.Das Interesse von anderen Künstlerischen Therapeuten ist groß und auch das wissenschaftliche Interesse zeigt sich in vermehrten Anfragen. Die mona­telange eh­renamtliche Arbeit, insgesamt über 400 Stunden, hat sich gelohnt. Er­kenntnisse aus diesem Projekt finden auch Eingang in Multiplikatorenschulungen, die durch das Bezirksamt Berlin-Lichtenberg finanziert, für traumasensiblen Umgang mit ge­flüchteten Kindern und Jugendlichen in Kindergärten, Schulen und Jugendfreizeit­ein­richtungen  ab September 2017 für Pädagog*innen und Sozialarbeiter*innen angeboten werden.
(Dieser Artikel erschien zuerst in der Fachzeitschrift „Trauma & Gewalt“ 2017)

[1] http://www.sueddeutsche.de/politik/migranten-flucht-vor-dem-krieg-suche-nach-demokratie-1.3250826 vom 15.11.2016, 15:37 Uhr

[2] http://www.rbb-online.de/politik/thema/fluechtlinge/berlin/2016/11/Berlin-Fluechtlinge-Unterbringung-Bezirke-Notunterknfte.html vom 21.11.2016, 20.21